No era una guerra, era un plan. El genocidio como estrategia

 

El 29 de noviembre de 1947, la Asamblea General de la ONU aprobó la Resolución 181, en virtud de la cual se acordaba dividir el Mandato británico de Palestina en dos Estados, uno judío y otro árabe. Pese a que los judíos poseían únicamente un 7% de las tierras palestinas en ese momento, la Resolución les otorgó el 55% del territorio, con el apoyo de Estados Unidos y la URSS – quien lo vio como una forma de debilitar a Gran Bretaña – y el rechazo de la comunidad árabe.

Esta decisión adoptada por las Naciones Unidas – en un momento histórico previo a la descolonización de la segunda mitad del siglo XX, en la que los países occidentales se encontraban sobrerrepresentados en la Asamblea General – sería interpretado por los líderes sionistas como una carta blanca para comenzar un brutal proceso de limpieza étnica que devastaría la región.

El Estado de Israel: vinculado con la limpieza étnica desde su nacimiento

El 14 de mayo de 1948, David Ben-Gurión proclamó la independencia del Estado de Israel y los británicos abandonaron la región. Al día siguiente comenzó el proceso conocido como “Nakba” (“catástrofe”, en árabe), durante el cual las fuerzas “de defensa” israelíes borraron del mapa 500 pueblos, asesinaron a unos 13.000 árabes palestinos, expulsaron por la fuerza a unos 711.000 palestinos (muchos de las cuales se convirtieron en refugiados permanentes en Gaza, Cisjordania y Jordania) y negaron su derecho de retorno. 120.000 judíos ocuparon viviendas que habían pertenecido previamente a familias árabes desplazadas durante el primer año de la existencia de Israel. Y de las 156.000 árabes que permanecieron dentro de las fronteras israelíes, unas 75.000 fueron catalogadas de “presentes ausentes”, desposeídas de todos sus bienes y hogares y sometidas a la ley marcial.

Durante las décadas siguientes se produjeron tensiones entre Israel y los países vecinos, que en 1967 desembocaron en la Guerra de los Seis Días. Israel aprovechó la derrota de Egipto, Siria y Jordania para ocupar los territorios palestinos de Cisjordania y Jerusalén Este, desplazar a 350.000 palestinos y empezar a construir asentamientos ilegales sobre sus tierras (lo cual se considera un crimen de guerra, según el Derecho internacional). En la actualidad, el Estado sionista mantiene el control total del 67% de Cisjordania y los asentamientos de colonos año tras año siguen aumentando (actualmente hay más de 700.000 colonos en 279 asentamientos). Además, Israel ha desplegado puestos militares por toda la región, ha instaurado un régimen de apartheid y controla las principales vías de circulación e infraestructuras básicas como pozos de agua o terrenos agrícolas. Más de diez Resoluciones de la ONU condenan esta situación, pero Israel las ignora sistemáticamente, sin consecuencia alguna.

Un país colonial que comienza su andadura con estos terribles y violentos acontecimientos difícilmente podrá ser considerada como una fuerza del bien. Y, sin embargo, la historiografía oficial israelí y occidental de los años 50 a 70 consideró que los líderes sionistas buscaban una coexistencia pacífica con la población árabe, que los palestinos abandonaron voluntariamente sus hogares para huir de la guerra que los líderes árabes querían infligir sobre los judíos y que las historias de las masacres de la Haganá sobre civiles fueron altamente exageradas.

Sin embargo, a mediados de los 80 una nueva ola de historiadores, muchos de ellos israelíes – encabezados por Benny Morris – accedieron a documentos hasta entonces clasificados y llegaron a conclusiones diametralmente opuestas a la visión tradicional de su país: los líderes sionistas no tenían sed de paz, ni buscaban convivir con los palestinos, sino que aceptaron el Plan de Partición de la ONU de 1947 como un primer paso para hacerse con todo el territorio del Mandato británico y apoyaron las masacres como forma de hacerse con el control del mismo. Los pilares de Israel, desde su creación, son el racismo, el supremacismo judío y la desaparición de Palestina. Por ello, Ilan Pappé, uno de estos “nuevos historiadores” – exiliado desde hace años en Reino Unido tras recibir amenazas de muerte por sus compatriotas – calificó el proyecto sionista como una “limpieza étnica”.

Pese a que lo parece, la limpieza étnica no es una estrategia exclusivamente ultraderechista. Es cierto que el partido Likud, creado en los años 70 y liderado actualmente por Netanyahu, es el gran impulsor de este proyecto e incluye en sus documentos fundacionales la consideración del “derecho judío”, “eterno e indiscutible” a “la tierra” de la Palestina histórica. Pero las grandes crisis de refugiados de 1948 y 1967 fueron provocadas por gobiernos laboralistas de Ben-Gurión y Golda Meir, que también reivindican la ocupación y anexión ilegal del territorio palestino. En otras palabras, el problema de Israel no es que esté actualmente gobernado por fanáticos racistas, sino su existencia, vinculada a la violencia colonial.

El genocidio acelerado como penúltimo paso de la limpieza étnica

El 7 de octubre de 2023, Hamás y la Yihad Islámica lanzaron la Operación Inundación Al-Aqsa, matando alrededor de un millar de israelíes y secuestrando a centenares como venganza contra 75 años de brutal ocupación israelí y su régimen de apartheid, así como respuesta a los acontecimientos de los meses precedentes – en 2023 el gobierno de Netanyahu había aprobado construir 13.000 nuevas viviendas en Cisjordania y los ataques de colonos iban en aumento: quema de viviendas de familias palestinas, echar cemento a pozos, acoso y agresiones a agricultores, tala de olivos, etc. todo ello ante la pasividad y, en ocasiones, colaboración del ejército –.

 Desde entonces, el ejército israelí ha llevado a cabo una incesante campaña de bombardeos e invasión terrestre sobre la población de Gaza, Cisjordania y Líbano. Según los datos oficiales del Ministerio de Salud palestino, el número de palestinos asesinados solo en Gaza desde octubre de 2023 es de 47.498 y el de heridos 111.592, si bien un estudio de la revista científica The Lancet de enero de 2025 sugiere que esas cifras se deberían incrementar en un 70%, por lo que el número real sería superior a 70.000 fallecidos. En otras palabras, llevamos quince meses presenciando una masacre en tiempo real, lo que Naomi Klein denomina un “genocidio ambiental”, porque han querido que lo normalicemos como si fuera un mero ruido de fondo. Es la primera vez que somos testigos de algo así y no podremos alegar en el futuro que no sabíamos nada.

Con estas cifras – que no tienen en cuenta las muertes relacionadas con la falta de acceso a servicios sanitarios, agua, alimentación o saneamiento – no es de extrañar que la relatora de la ONU para el conflicto palestino-israelí y cualquiera con dos dedos de frente consideren que los actos perpetrados por Israel durante el último año y medio sean constitutivos de un genocidio. De hecho, la Corte Internacional de Justicia actualmente investiga al Estado sionista por este delito y el Tribunal Penal Internacional ha ordenado la detención de diferentes dirigentes israelíes y de Hamás.

Sin embargo, un simple vistazo a la historia de los últimos 80 años de la región nos revela que los terribles ataques que lleva perpetrando Israel desde el 7 de octubre no son un hecho aislado o una respuesta al atrevimiento de Hamás, sino una lógica continuación de su plan preconcebido para acabar con el pueblo palestino y crear un Estado netamente judío que ocupe todo el territorio palestino. Es, en definitiva, el penúltimo paso del plan de limpieza étnica que se concibió desde la creación de este Estado.

“Los ataques de Hamás en octubre de 2023 fueron interpretados por sectores del Gobierno israelí como una oportunidad para impulsar la limpieza étnica”, escribe la periodista Olga Rodríguez en eldiario.es. “Por eso Netanyahu no priorizó la puesta en libertad de los rehenes israelíes ni una salida negociada y apostó por la destrucción masiva y por “una guerra santa de aniquilación”. Por eso cuando Israel ordenó el desplazamiento masivo de la gente del norte de Gaza hacia el sur muchas voces advertimos del riesgo de una nueva Nakba”.

Ataques contra profesionales sanitarios

En este medio ya hemos explicado que las fuerzas israelíes se han empleado con saña contra los periodistas que informan sobre el genocidio en Gaza, a fin de ocultar ante el mundo el genocidio que están perpetrando. Según el Committee to Protect Journalists, al menos 169 periodistas palestinos han sido asesinados en Gaza en el último año y medio. Al Jazeera eleva estas cifras a 217.

Sin embargo, existe otro colectivo profesional que ha sufrido incluso más ataques por parte del ejército israelí: el de los sanitarios. Según datos de Médicos Sin Fronteras y el Consejo de Derechos Humanos de la ONU, al menos 1.057 sanitarios han sido asesinados y de los 36 hospitales de Gaza, 19 se han cerrado y de los 17 restantes ninguno funciona al 100%. Además, según Human Rights Watch, decenas de trabajadores de la salud han sido detenidos y han sufrido torturas y abusos sexuales durante meses.

 

La comunidad internacional, entre la inoperancia y la complicidad

Como decimos, llevamos año y medio asistiendo a un “genocidio ambiental” y tenemos motivos éticos, humanitarios y políticos para condenarlos. No confiamos en el Derecho Internacional – una herramienta creada por los Estados más poderosos para someter a los débiles e imponer su voluntad – pero también existen argumentos legales para oponerse. Pero, pese a ello, la ONU, la UE, los tribunales internacionales y la comunidad internacional se han mostrado cómplices en el peor de los caos, o incompetentes en el mejor de los mismos, para detenerlo. A pesar de las numerosas denuncias de organizaciones de derechos humanos y organismos de la ONU, las potencias occidentales han obstaculizado cualquier intento real de frenar la violencia. Estados Unidos, principal aliado de Israel, no solo ha bloqueado resoluciones en el Consejo de Seguridad de la ONU que pedían un alto el fuego inmediato, sino que ha seguido proporcionando asistencia militar y financiera, asegurando que el ejército israelí disponga de los medios necesarios para continuar su ofensiva. De manera similar, varios países de la Unión Europea han mantenido la venta de armas a Israel, mientras sus gobiernos se limitan a emitir declaraciones ambiguas que evitan cualquier condena contundente.

 “Durante más de un año la ciudadanía europea y el mundo entero han visto cómo los dirigentes y medios de comunicación occidentales evitaban nombrar el apoyo y la complicidad activa de Washington en el genocidio israelí en Gaza. En un admirable esfuerzo malabarista hemos llegado a leer o escuchar afirmaciones políticas y periodísticas que atribuían al Gobierno de Biden hartazgo o enfado con Netanyahu, mientras seguía suministrándole armamento y apoyo político contundente. Los hechos han ido por un lado y el relato, demasiado a menudo, por otro. Como en la Inglaterra libre de George Orwell en Rebelión en la granja, “los hechos incómodos se pueden ocultar sin necesidad de ninguna prohibición oficial””, escribe Olga Rodríguez.

España ha sido un ejemplo de esta hipocresía. Aunque el gobierno de Sánchez ha expresado críticas moderadas sobre la violencia en Gaza (algo que la mayoría de potencias europeas no han hecho), denunciando el sufrimiento de la población civil y exigiendo pausas humanitarias, en la práctica no ha tomado medidas significativas para presionar a Israel. El gobierno español de PSOE y Sumar ha mantenido relaciones comerciales en el sector de defensa con Israel, lo que lo convierte en cómplice indirecto del genocidio. Esta actitud refleja la postura general de la UE, que ha preferido preservar sus lazos diplomáticos y económicos con Tel Aviv antes que asumir una posición firme en defensa del derecho internacional y la justicia.

La protección que Israel recibe de las grandes potencias ha hecho que estas resoluciones sean meramente simbólicas, permitiendo que la limpieza étnica en Gaza continúe ante la mirada pasiva de la comunidad internacional.

En contraposición, los movimientos sociales de todos los países del mundo se han movilizado a favor del pueblo palestino. En el último año, manifestaciones masivas han recorrido todas las capitales del planeta, estibadores de puertos se han negado a llevar armamento a Israel, las universidades occidentales han acogido acampadas por Palestina y el boicot a los productos israelíes ha ido en aumento. Pero este tiempo también ha situado ante el espejo nuestra propia incapacidad para influir sobre la geopolítica y poner fin al genocidio. Lejos de lograr avances, la respuesta de los Estados occidentales a nuestras reivindicaciones ha sido la misma en todas partes: detenciones, sanciones, deportaciones y represión. Hemos visto a activistas denunciadas por mostrar verbalmente su apoyo a la causa palestina, detenidas en manifestaciones, a espectadores multados por sacar banderas en un partido e, incluso, deportaciones o denegaciones de la nacionalidad en países como Alemania por no apoyar a Israel. El liderazgo occidental se presenta a sí mismo como gran garante de la democracia, de los derechos y las libertades, pero eso no es más que una pantomima.

Pese a ello, no pretendemos caer en la desesperanza, en pensar que no hay nada que hacer y bajar los brazos. Debemos seguir apoyando al pueblo palestino, denunciar las tropelías que comete Israel y luchar contra el colonialismo, el supremacismo y el genocidio.

Alto el fuego: respiro temporal que no aborda las cuestiones de fondo

El año 2025 comenzó de forma especialmente sangrienta, con grandes matanzas perpetradas por las fuerzas israelíes y ataques a hospitales. La noche de Reyes fue particularmente violenta. Sin embargo, el 15 de enero, Israel y Hamás consiguieron aprobar un alto el fuego (en los últimos días de la presidencia de Joe Biden en EEUU), que entró en vigor el día 19 y ha dado algo de respiro a los gazatíes.

Por desgracia, el alto el fuego no ha puesto punto final a la muerte de palestinos, ya que éstas se han seguido produciendo, tanto en Gaza como en Cisjordania, si bien a un ritmo considerablemente más lento. Además, el cese de hostilidades no aborda las cuestiones de fondo más importantes, como la ocupación y el apartheid.

 “Las treguas salvan vidas y, en ese sentido, el plan es percibido con alivio, pero por el momento no dispone del contenido necesario para convertirse en permanente y definitivo, ni aborda las cuestiones fundamentales que llevan décadas perpetuando el abuso y la violencia”, escribe Olga Rodríguez. Además, “no se menciona nada sobre el futuro de la Agencia de Naciones Unidas para los Refugiados Palestinos (UNRWA), esencial para la supervivencia de la población -a través de sus servicios educativos, sanitarios y de ayuda humanitaria- y prohibida por el Parlamento israelí a través de una resolución reciente que entra en vigor a finales de este mes. Tampoco está perfilada la posibilidad de un alto el fuego permanente”.

No tenemos muchas esperanzas de que Israel vaya a respetar por mucho tiempo el alto el fuego. Los pactos por fases nunca han llegado a la etapa final. El primer ministro Netanyahu tiene un largo historial de incumplimientos, incluido el Memorándum Wye River de 1998, por el que se comprometía a la retirada parcial de Cisjordania. Israel nunca ha cumplido los Acuerdos de Oslo de 1993 y 1995 y desde su aprobación se ha dividido Cisjordania y los asentamientos se han triplicado. Y, en Gaza, en las últimas dos décadas el Ejército israelí impulsó masacres en 2004, 2006, 2008-2009, 2011, 2014, 2018, 2019, 2021 y 2023-2025, con miles de civiles palestinos muertos. Los pactos de alto el fuego alcanzados en cada uno de esos años mencionados no sirvieron para impedir que Israel volviera a cometer las siguientes masacres.

“El que ahora ha entrado en vigor tampoco aborda el nudo gordiano. Sin el fin de la ocupación ilegal israelí, del colonialismo, del sistema de apartheid contra la población palestina y sin medidas de presión que obliguen a Israel a abandonar sus políticas de abuso y de anexión de más territorio palestino, no habrá solución duradera. Lo ocurrido a lo largo de las décadas es buena prueba de ello”, dice Olga Rodríguez.

Comienza la era Trump: “From the Riviera to the Sea”

El 20 de enero comenzó el segundo mandato de Donald Trump y una de sus primeras decisiones incluyeron revocar las sanciones – que habían sido aprobadas por Biden – a los colonos más violentos (una sanción contra quienes descaradamente cometen crímenes internacionales, es decir, una de las medidas más tibias posibles), sacar a EEUU de la Comisión de Derechos Humanos de la ONU (medida que fue emulada por Netanyahu unos días despues), congelar la ayuda exterior de EEUU, anunciar que deportaría a cualquier extranjero que apoyara la causa palestina y aprobar sanciones contra los fiscales y jueces del Tribunal Penal Internacional que investigan crímenes de guerra de Israel. Además, la primera visita oficial a la Casa Blanca de esta Administración fue la de Benjamin Netanyahu, el mandatario sobre el que pesa una orden de detención internacional.

Tras su encuentro con el genocida, Trump propuso en una rueda de prensa evacuar a toda la población palestina de Gaza, realojar a los palestinos en países como Egipto o Jordania y que Estados Unidos pasaría a “hacerse cargo” y “controlar” la Franja de Gaza. “Podría convertirse en la riviera de Oriente Medio”, anunció. Se desconoce cuánto estaba improvisando en tiempo real y cuánto había pactado previamente con Netanyahu, pero incluso el mandatario israelí parecía algo sorprendido. Preguntado por qué personas vivirían en la Franja, Trump respondió con un lacónico “personas del mundo”. Un alivio que descarte que vaya a estar ocupado por extraterrestres, pero preocupante que no dijera “los palestinos, por supuesto”. Es evidente que va a producirse un desplazamiento de personas indígenas – lo cual constituye, una vez más, un crimen de guerra –.

Netanyahu, por supuesto, ha respaldado el plan de Trump, afirmando que garantizará la seguridad de Israel durante generaciones y que representa una “visión revolucionaria y creativa” para la región.

Todo esto revela que el genocidio de los últimos meses no ha sido más que una fase más del plan de expulsar a la población palestina de sus hogares, de establecer un único Estado judío, blanco y colonial, en el que Estados Unidos tendrá vía libre para explotar los recursos naturales y turísticos y levantar nuevos enclaves militares. Biden no se opuso al plan y ahora Trump va a pisar el acelerador a fondo.

Y ello nos lleva a la última cuestión que queríamos abordar en este artículo: el del negocio del genocidio. “Israel amplía su ocupación ilegal a través de un sistema de apartheid”, explica Olga Rodríguez. “Con ello se garantiza una mayoría social judía sin tener que asumir como población propia a los palestinos. Además, extrae recursos naturales de las tierras que ocupa ilegalmente, en las que extiende el negocio de la construcción, del militarismo y de la alta tecnología contra civiles, con programas de inteligencia artificial para bombardear de forma masiva.

El control coercitivo y el genocidio en Palestina constituyen en sí mismos negocios lucrativos para multitud de empresas, no solo israelíes. En Gaza operan ya contratistas militares estadounidenses, que estos días se encargan de controlar el corredor Netzarim. Al igual que con la guerra de Ucrania, las grandes compañías armamentísticas subieron en los mercados bursátiles e incrementan sus beneficios.

La represión, en todas sus variantes, da salida a la economía. Trump pide a los países de la OTAN aumentar otra vez el gasto militar, y cuenta para ello con gobiernos aliados dispuestos a comprarle el argumento, así como con el apoyo del secretario general de la Alianza Atlántica.

La matanza en Gaza y el bloqueo sistemático a la entrada de ayuda han sido posibles gracias al apoyo diplomático y militar del Gobierno Biden y a la complicidad de aliados europeos, que mantienen sus relaciones con Israel y no han adoptado las medidas de presión planteadas por la Corte Internacional de Justicia y la ONU. De este modo han permitido un marco de impunidad que les resta mecanismos de defensa para exigir respeto a sus territorios.

Por todo ello la cuestión palestina se ha convertido en un caso paradigmático. Gaza y Cisjordania son laboratorios donde se prueba ver hasta dónde se puede llegar en el futuro, cuando la crisis climática provoque más escasez de recursos naturales. Es una demostración de las dinámicas de dominación”.

Este artículo ha sido escrito a partir de La Historia Oculta del Estado de Israel, de Alison Weir, La Limpieza Étnica de Palestina, de Ilan Pappe, Palestina: Cien Años de Colonialismo y Resistencia, de Rashid Khalidi y varios artículos escritos por Olga Rodríguez en eldiario.es en los meses de enero y febrero de 2025

 

 

 

Contra la religión (también, claro, bodoque, la musulmana)

 

Como es sabido para los que sigan este lúcido blog, soy un ateo recalcitrante, y no solo por por una obvia ausencia de creencia, también por ser un feroz combatiente (intelectual y moral, se entiende) de todo tipo de religiones y derivados. Podría resumirse, creo que también lo he aclarado en no pocas ocasiones, en que soy enemigo de todo dogma: es decir, de toda idea inamovible e innegable no sujeta a libre examen; esto es propio de la religión, pero también de ciertas doctrinas, que podríamos considerar herederas de aquella, aunque se presenten con cierto rostro diferente. Supongo que no es nada fácil ser un librepensador, pero al menos sí sabemos lo que es no serlo, lo mires como lo mires. Sí, podríamos entrar en un interesante debate sobre el dogmatismo (absolutismo) y el relativismo, pero trataremos hoy de emplear un lenguaje más mundano y accesible en nuestro irreductible crítica al pensamiento religioso. No abordaremos, algo que es francamente difícil de dilucidar y con lo que juegan los que pretender defender sus propias creencias, qué religión es más dañina. Una de las cosas que me irritan, de las muchas que lo hacen al observar tanta falta de actividad neuronal, es esa memez tan repetida, algo así como «sí, mucha crítica al cristianismo, pero no os atrevéis a meteros con la religión musulmana». Veamos.

En primer lugar, en este inefable país llamado Reino de España, uno ha sido inevitablemente educado en el catolicismo, por lo que conocemos bien sus rasgos y los dogmas en que se basa. Resulta por lo tanto lógico, cuando no se lanza una diatriba generalizada contra la religión (que también nos empecinamos en hacer, por supuesto), que nos centremos no pocas veces en la cultura cristiana y en la muy jerarquizada y autoritaria Iglesia católica, por su pretensión de universalizar la creencia y asegurar el control de las conciencias. Uno se opone a lo que ha sufrido con más fuerza, aunque sea evidente que otras creencias de otros lares sean igualmente dañinas, y creo que esto es fácil de comprender para el que no sea un reaccionario o un perezoso intelectual (ambas cosas, suelen ir unidas). En segundo lugar, recordaremos que el cristianismo es una religiones denominadas del libro, que comparte un tronco común con judaísmo (más antigua) y el islamismo (posterior). Es por eso que tantas veces, al criticar sencillamente el monoteísmo, como es la adoración papanatas a un déspota sobrenatural todopoderoso (llámese Dios, Yahvé, Allah o Monstruo de Espagueti Volador), lo estamos haciendo implícitamente al trío de creencias religiosas mencionadas. Ya otros señalaron en los inicios de la modernidad, el absurdo y las contradicciones de concebir y someterse un ser omnisciente, omnipotente y absolutamente benévolo, por lo que no insistiré más de momento.

He sabido, recientemente, de la existencia de un libro llamado Por qué no soy musulmán, del autor indio Ibn Warraq. Como puede suponerse, por las palabras escogidas para el título, Warraq realiza un homenaje a la obra de Bertrand Russell Por qué no soy cristiano. Si el británico, claro, hizo un feroz alegato contra la religión con la que se crio, el indio ha hecho lo propio con la musulmana. Aclararemos que Warraq es un ateo defensor del librepensamiento, por lo que no resulta sospechoso, al menos para el que suscribe, de exacerbar las críticas al Islam en beneficio de otras creencias. Veamos si podemos centrarnos en críticas muy concretas y diáfanas a la religión musulmana, así como las barbaridades que acaban realizando algunos de sus seguidores más fanáticos. Recordaremos hechos recientes como la persecución a Salman Rushdie, por mostrarse terriblemente crítico con el Islam en un libro (ha vuelto a pasar ahora con Warraq, lo cual corrobora la tesis de su obra), o el asesinato de varias personas en 2015, por haber realizado una caricatura del profeta Mahoma. Estos atentados nunca han tenido una condena incondicional y radical, por parte de los detentadores del poder a nivel internacional, en nombre de la libertad de expresión y crítica. Recordaremos la existencia de repulsivos regímenes teocráticos, que se justifican en la nefasta ley islámica para oprimir a sus súbditos y condenar a una persona a la muerte. Es necesaria una laicización de esas sociedades, algo que en Occidente solo se ha realizado en apariencia, por lo que entraríamos de nuevo en la denuncia de toda institución religiosa beneficiada, de una manera u otra, por el poder político (aunque se muestre democrático y liberal, pero no tarde en negociar y apuntalar esas dictaduras teocráticas). Lo dicho, nuestra crítica a toda religión (y a todo Estado, que puede ser el heredero político de Yahvé, Dios o Alá), resulta innegociable.

 

Juan Cáspar

Nazionanismo

 

El Estado se presenta a sí mismo como un ente neutral, el soporte básico que ordena el desarrollo y las manifestaciones de la coexistencia social. Estos dos rasgos, neutralidad y omnipresencia, caracterizan el totalitarismo del Estado. Su neutralidad no puede ser rebatida y su omnipresencia no puede ser delimitada más que por otros Estados con sus propias peculiaridades, sus mitos fundacionales y nacionales formando, en conjunto un Estado continuo segmentado por clases dirigentes autóctonas. Todo el orbe está organizado de forma estatal y capitalista, luego el caos y la guerra es su expresión absoluta. El neoliberalismo es el Estado mínimo sólo en apariencia, pues lo que se entiende como libertad en él es exclusivamente la libertad de hacer negocios y la expansión impune de la propiedad privada lo que requiere un Estado fuertemente represor para contener a las masas desahuciadas y asegurar un marco legal que regule y reafirme la extensión tanto nacional como internacional de la imposición capitalista. Con este fin, existen instituciones económicas de todoas conocidas como el FMI, el Banco Mundial,  la OMC y los acuerdos regionales de libre comercio. La izquierda, por su parte, pretende normativizar todos los aspectos de la existencia humana a cambio de engrandecer el asistencialismo del Estado, y no es extraño que desde sus filas haya surgido la idea de crear un dispositivo electrónico que unifique las funciones de teléfono, documento nacional de identidad, tarjeta de pago en comercios, número de la cartilla sanitaria y clave de la cuenta corriente. Con los avances tecnológicos, este futuro de control es cada día más cercano. China es el Estado que, conjugando gobierno de partido único, control social y economía de mercado sirve actualmente de referencia y ejemplo -con quinientos millones de cámaras escrutando calles y rostros- del porvenir que se nos depara.

Como ente neutral, el Estado es eximido de responsabilidad alguna. La persistencia histórico-social del Estado es la médula del nacionalismo. La política trata de la acción del gobierno y la crítica consiguiente, incluso de la mejor manera de salvaguardar las instituciones, pero la existencia del Estado está exenta de cuestionamiento. Los nacionalismos interiores divergentes discuten el Estado para proclamarse embriones de otro Estado. El nacionalismo discute la extensión y las atribuciones de un Estado en particular no del Estado en sí. Se le inculca a la gente el odio a un Estado, comprensible,  para establecer otro Estado que a la vez reproduce las condiciones de dominación del primero. Combate al Estado para crear otro propio. La liberación nacional es así pervertida por la falacia estatal. La forma Estado es preservada pese a las escisiones y convulsiones y guerras a la que es sometida.

El Estado vampiriza la nación. Se atribuye los rasgos lingüísticos, culturales e históricos y los mitifica devaluándolos y convertidos en cultura oficial. Es como esos pueblos que viven del turismo, en los que el clima, el paisaje o las fiestas patronales son la piel muerta transformada en reclamo comercial: convierten su idiosincrasia en una mercancía.

El Estado-nación moderno nace con la Ilustración. Hasta entonces el pueblo, la nación y el Estado eran patrimonio particular de la monarquía absoluta y la aristocracia. La idea de Estado-nación se modernizó para convertir al súbdito en ciudadano. En su época, esta transfiguración liderada por la burguesía y sus intereses fue revolucionaria, pero a día de hoy somos nuevamente súbditos, esta vez de la democracia. El binomio Estado-Capital proclama una igualdad a todas luces falsa, una libertad limitada y vigilada – una no libertad – y una fraternidad inexistente. En esto consiste la retórica vacua y altisonante común desde las posiciones conservadoras al republicanismo de izquierdas. Ninguna de las promesas de la burguesía se han cumplido, porque su cumplimiento hubiera significado la desaparición de la misma burguesía. Estas contradicciones hicieron surgir el socialismo clásico. El Estado-Capital es antagonista de cualquier democracia auténtica, es decir, de la acracia (pues, como dijo el poeta Blas de Otero, la democracia es una contradicción de términos, ya que si gobierna el pueblo, no gobierna nadie y eso debe recibir el nombre más correcto de acracia. Blas de Otero, antes que comunista, era poeta). Las naciones sin Estado son colonias y las naciones con Estado están colonizadas por las instituciones autóctonas. Hay que denunciar y combatir estos dos extremos para construir una sociedad libre, en la que los individuos puedan decidir si pertenecen a tal o a cual nación, o a ninguna. El Estado universal ya existe: no hay ningún territorio en el mundo libre de Estado -¨ Ya no hay dónde huir ¨, clamaba la Polla Récords –  todos practicando el terrorismo hacia sus propias poblaciones y hacia otras ajenas, con brutalidad abierta y descarada o con coacción democrática y refinada que, en última instancia, cuando la violencia cotidiana ejercida por el Estado-Capital provoca resistencias significativas, las fuerzas de seguridad y  la judicatura son los mecanismos que permiten que todo vuelva a la ¨normalidad ¨. El asentamiento atávico de una nación en un territorio determinado no tiene por qué conllevar la construcción de un Estado. Puede convertirse, por ejemplo, en una federación de comunas libremente asociadas. ¿Es esto utópico? Luchar por la subsistencia cotidiana sin  amarres de ningún tipo también es utópico. En todo caso, no luchamos por menos. Creemos en naciones sin nacionalismo, sin la lacra del racismo o el estúpido orgullo o exaltación nacionalista que hace que unos pueblos se crean superiores a otros por el mero hecho de pertenecer a una nación determinada. Esto es lo que yo llamo nazionanismo: el sentimiento nazionanista se nutre o sustituye la necesidad humana de pertenencia a una colectividad. Pero si esa necesidad se impusiera a la necesidad más perentoria aún de libertad individual, abajo la nación. (El nazionanista vocifera: yo quiero que me jodan los míos). Autocrítica: este artículo falla por su base. ¿A quién se le ocurre vincular algo tan execrable como lo nazi con algo tan placentero como el onanismo?

 

V.J. Rodríguez González
https://www.portaloaca.com/opinion/nazionanismo/

Cultura y Modernidad. Manual para quemar el Liceo

 

 

El siglo XX fue un siglo de vapuleos y enmiendas a muchas de las asunciones propias de la modernidad europea. No obstante, pese a que gran parte de su legado fue pasado por la trituradora, una idea permaneció intacta: la idea ilustrada de que la cultura «civiliza», nos libera o nos hace mejores.
En su libro Manual para quemar el Liceo (Traficantes de Sueños), Jaron Rowan nos invita a replantear la vigencia de la noción burguesa de cultura, que todavía sigue siendo promovida por las instituciones públicas y que define los valores y aspiraciones de gran parte de la sociedad.

Hablaremos con Jaron, para desafíar la noción de la Cultura como un agente inherentemente emancipador y transformador, al tiempo que nos mostrará cómo esta ha sido repetidamente empleada para mitigar los conflictos sociales y bloquear los procesos de cambio político.
Para ello, empezaremos el viaje en la propia ilustración en la que emerge ese concepto de Cultura, y la clase que lo promovió, para hacer un recorrido por cómo esa concepción burguesa se ha ido convirtiendo en hegemónica y que implicaciones tiene.

linternadediogenes@gmail.com

Los alegres

 

Vivimos en una sociedad

tan depresiva y enferma

que en cuanto vemos a alguien

sonreír o reírse

abiertamente

no podemos dejar de preguntarnos

—y con cierta suspicacia—

si no estarán bajo los efectos

de algún tipo de droga.

Alberto Pérez Domínguez. Víspera de lunes

Hierba

 

Autora: Keum Suk Gendry-Kim. Editorial Reservoir Books. 2022. 488 páginas

Hierba es una novela gráfica dura, que te remueve bastante, pero que a la vez destila ternura por momentos. Son casi 500 páginas de dibujos duros y bellos, en blanco y negro, que nos narran una historia a la vez individual y colectiva. Pues este es el relato de una mujer superviviente, pero al mimo tiempo, es la historia de miles de mujeres, las llamadas ‘mujeres de consuelo’, muchas de ellas realmente niñas, que fueron forzadas a la esclavitud sexual por parte del ejército imperial japonés durante su expansión territorial por Asia durante la primera mitad del siglo XX.

Nuestra protagonista es Lee Ok-Sun, una mujer coreana oriunda de la localidad de Busan. De la mano de varias entrevistas realizadas con la autora, Lee narra su infancia, una infancia de miseria, que refleja el clasismo, el machismo y el colonialismo que configuraban la sociedad coreana de los años 30 y 40 del pasado siglo. Lee tuvo que trabajar y cuidar de sus hermanos desde pequeña, sin poder acceder a la más básica educación que tanto anhelaba. Bajo engaños, su familia la acabó dando en ‘adopción’, lo en realidad que llevo a Lee a ir vagando de casa en casa trabajando por su manutención, para acabar siendo raptada para la trata de mujeres en las bases militares japonesas en suelo chino. Fueron varios años de explotación sexual junto con otras jóvenes que, tras la derrota del Imperio japonés en la Segunda Guerra Mundial, dieron paso a su abandono: pobres, traumatizadas y ‘deshonradas’, estas mujeres tuvieron que seguir luchando por su vida. Lee permaneció en China, no regresando a Corea hasta 55 años después de ser raptada, para una vez allí seguir luchando por la memoria de estas miles de mujeres.

Apolítica, ¿qué diablos es eso?

 

No poca gente me he encontrado a lo largo de mi agitada vida, que se ha definido como «apolítica» y uno no puede evitar que un escalofrío de irritación le recorra el cuerpo. Dejaremos a un lado, al menos de momento, el hilarante comentario de la gran película Patrimonio nacional (¡gracias por tanto, Azcona y Berlanga!), de un tipo interesado que asegura ser apolítico, es decir, «¡De derechas de toda la vida, como mi padre!«. Tampoco atenderemos, de entrada, la urgente necesidad hoy en día de actualizar los conceptos de izquierda y derecha, descerebradamente simplificados y polarizados, cuya única variable es más o menos Estado (variable falaz, ya que en ambas posturas, profesionalizadas, se aspira a conquistar el poder estatal para asegurar el mando político y económico). Muy probablemente, lo que quiere decir el que se define como «apolítico» es que muestra rechazo o desinterés hacia lo que entiende como posturas políticas. De acuerdo, pero qué demonios entiende el susodicho por esas posturas, me temo que sencillamente votar a unos u otros. Y, ojo, esto es más intuición que otra cosa, ello no significa que no acuda el supuesto desinteresado a meter el papelito en la urna cada tanto para elegir a los que mandan. Es posible que definirse de esa manera, sencillamente, aluda a que se consideran neutrales o imparciales respecto a lo que consideran los posionamientos habituales políticos en función de unas supuestas ideologías. Sería algo semejante a esa majadería llamada ser de centro, ya que si no están nada claros, al margen de irritantes reduccionismos, los dos lados del espectro ideológico, que alguien nos explique donde se encuentra el término medio.

Hay que recordar, para ser justos, que los ácratas (los de verdad, los que aspiran a un mundo libre y solidario), una vez fueron definidos como apolíticos. Quizá ese apelativo fuera mayormente utilizado por todos los adversarios del anarquismo, que con desdén se referían a que la política solo y exclusivamente puede referirse a la gestión del Estado por, claro, una clase dirigente. Resulta irritante aclarar, máxime a estas alturas, que los anarquistas solo realizaban una crítica feroz al parlamentarismo, ya que lo consideraban y consideran otra forma de justificar el gobierno de una minoría sobre el conjunto de la sociedad. La política clásica, creo recordar a un tal Aristóteles, hablaba de diferentes tipos de gobierno: monarquía, aristocracia, oligarquía, democracia... Se me escapan los matices que los antiguos daban a unas u otras concepciones, e incluso a lo que denominaban an-arquía, pero la realidad es que las modernas democracias no dejan de ser forma oligárquicas, de uno u otro tipo formal, muy ligadas a los intereses económicos. Una vez más, con todas las dificultades que se quiera para una sociedad libertaria (o anárquica), los ácratas estaban muy acertados en sus análisis y propuestas, y así estamos en estos confusos e inevitables tiempos posmodernos.

De forma obvia, y no hace falta aclararlo, los que en la actualidad se definen como apolíticos están lejos de ser considerados auténticamente anarquistas. Aunque, no desesperemos, su crítica puede ser más o menos inconsciente y habitualmente lo expresarán de otra manera, pero en realidad no les gusta el mundo político y puede que lo identifiquen, única y exclusivamente, con la clase dirigente. Vamos a atenernos a otra concepción clásica de la política con la que estoy de acuerdo, y creo que también lo estará todo anarquista moderno o posmoderno. Se trata del ser humano concebido como zoon politikón, que a veces se ha traducido como animal político, pero tantos otras como animal social. Seamos más o menos individualistas o sociables, tengamos un rechazo mayor o menor al grupo convertido en masa (a veces descerebrada), estamos inevitablemente condicionados por la sociedad para nuestro propio desarrollo. Desde ese punto de vista, se confunden vida social y organización política, por lo que resulta un despropósito, un imposible ontológico (sea lo que sea eso), definirse como apolítico. No me disgusta decir que los anarquistas, incluso los que tienen un lúcido tic nihilista como el que subscribe, tienen una fuerte conciencia política. Una conciencia, junto a unas propuestas consecuentes, que realiza una innegociable crítica a toda concepción clásica (mera gestión del Estado, es decir, de la forma oligárquica), ya que han demostrado, en sus distintas formas, incluida la democrática, ser falaces con consecuencias devastadoras. Confiemos entonces, como una innovadora vía política en aras de un mundo mejor, en esa luminosa an-arquía.

 

Juan Cáspar
https://exabruptospoliticos.wordpress.com/2025/01/04/apolitica-que-diablos-es-eso/

Fascismo. Definición e historia de una contrarrevolución

 

Repitámoslo. Nacido en 1919, en atmósfera revolucionaria, el fascismo nunca fue una revolución, aunque asumiera oficialmente ese nombre, sino, en todo momento, contrarrevolución, en su propia conciencia y en la de sus adversarios. 

 

 

Ni revolucionario, ni socialista, ni anticapitalista: el fascismo fue, desde su mismo comienzo, una contrarrevolución preventiva, un movimiento impulsado por las fuerzas burguesas y reaccionarias contra las organizaciones obreras y las conquistas que éstas arrancaban a la democracia.

Este fue el diagnóstico de una lúcida mujer testigo de primera mano del nacimiento del partido fascista: Luce Fabbri, anarquista e hija de anarquistas, intelectual sensible de espíritu generoso y vocación utópica, que en 1929 tuvo que abandonar para siempre Italia junto con su familia, debido a la persecución del gobierno de Mussolini, instalándose en Uruguay.

Los análisis de Fabbri no son un mero ejercicio de arqueología política, sino que sirven de poderosa advertencia para nuestra época: unos tiempos en que los autoritarismos de todo signo se asientan en multitud de países, desde el neofascismo de Meloni en Italia al neoliberalismo ultra de Trump en Estados Unidos.

Fascismo: definición e historia de una contrarrevolución contiene una denuncia que sirve por igual para el momento actual: los partidos, líderes y movimientos de extrema derecha no se están rebelando —por mucho que así lo quieran presentar— contra las élites, sino que trabajan en estrecha alianza. Así, frente a la unión del autoritarismo político y del capitalismo ultraliberal high-tech, sólo cabe oponer la organización popular que Fabbri siempre articuló en torno a la libertad —entendida como medio y como fin— y a la solidaridad y horizontalidad entre iguales.

Luce Fabbri (1908-2000) nació en Roma, y estudió Letras en Bolonia. Con 21 años tuvo que exiliarse con su familia en Uruguay, donde fue profesora de Literatura italiana en la universidad.
Para profundizar en su figura, remitimos a la introducción del libro, a manos de Luciano Colla, publicado originalmente en la revista Livertá!: Historia de una mujer libre. Luce Fabbri, una anarquista en un mundo fascista.

https://www.edicioneselsalmon.com/2025/01/28/fascismo-definicion-e-historia-de-una-contrarrevolucion/

Ser tierra

 

¿Qué entienden ustedes por suelo? Para la mayoría de nosotras el suelo se identifica con una superficie sólida, llana y artificial por la que andamos, sobre la que se construye, que pisamos sin ningún reparo…, ¿verdad? En cambio, en su uso más técnico, la palabra suelo (en griego edafos) hace referencia a esa fina capa o piel que cubre algunas partes de la superficie terrestre. Como explica la ciencia que lo estudia, la edafología, el suelo se compone de pequeñas partículas minerales, agua, gases, materia orgánica procedente de restos de plantas y animales, junto a miles de seres vivos sean hongos, bacterias o gusanos… Hablamos de un lugar donde, entre otras cosas, germinan las semillas y crecen plantas y árboles. Pero… 

Se sabe que este estrato está en una situación muy delicada. En uno de los últimos informes al respecto encargado por la Comisión Europea y publicado el pasado octubre, ‘El estado del suelo en Europa’, se advierte que un 60% de los suelos de nuestro continente está degradado, señalando como causas a “diversas presiones antropogénicas como la intensificación de la agricultura, la urbanización y las actividades industriales”. Es decir, nuestra forma de habitar el mundo provoca que una mayoría de estos suelos sufran una serie de alteraciones que lo ponen en peligro. Entre ellas destacan el exceso o la deficiencia de algunos elementos del suelo que hace posible la nutrición de los vegetales que ahí viven, como sería el caso del exceso de nitrógeno derivado de los purines de las granjas de producción animal intensiva, o bien la pérdida de carbono orgánico que se escapa hacia la atmósfera; la erosión del suelo, una amenaza cada vez más frecuente como hemos visto con las inundaciones en el País Valencià; la contaminación con toda una batería de metales pesados, plásticos, pesticidas u otros productos químicos; la salinización como ocurre alrededor de las minas de potasas en Catalunya; la extinción de micro y macroorganismos que viven en el suelo, desde hongos a lombrices de tierra, quizás la situación más dolorosa; y, desde luego la pérdida de suelos agrícolas sepultados por el avance urbanizador. Pero…  

 El informe mencionado también aporta una serie de medidas políticas que se deberían aplicar, como la obligatoriedad de mantener controles de seguimiento y evaluación de la salud del suelo, incentivar las buenas prácticas agrícolas u ofrecer más formación en estas materias. Pero…  

Sin profundizar en estas medidas, pongo todo el paquete en duda por una simple pero fundamental cuestión semántica. En castellano, ¿estamos utilizando el nombre correcto? Con el tecnicismo suelo, ¿asimilamos que nos referimos a un ser vivo, a un vientre que engendra toda la vida? Su acepción arquitectónica ¿ayuda a comprender e interiorizar el respeto y consideración que merece? De hecho, estamos hablando que, con su degradación, es toda la vida del planeta la que está en riesgo, pues de esta madre depende la existencia de selvas y bosques que regulan el clima y el ciclo hídrico, el secuestro del carbono atmosférico que puede reducir las emisiones de gases de efecto invernadero y toda la producción de alimentos que nutre a toda la vida terrestre, humana y no humana.  

Y lo digo porque, como recogió mi amigo Fernando López en un artículo publicado en el número 86 de la revista La Fertilidad de la tierra, Robin Wall Kimmerer, en su conocido libro Una trenza de hierba sagrada, ya afirmó que “restaurar la tierra sin restaurar la relación con ella, es un ejercicio vacío. Solo esa relación puede hacer que la tierra prospere y su salud perdure”. Y el primer paso es nombrarla como merece, como hace la autora estadounidense: tierra. 

Si el suelo es eso que está debajo de nosotras, real y simbólicamente, la tierra es mucho más, es un todo vivo hecho de las relaciones de todas sus partes. “La tierra es también nuestra madre”, dijo Hildegarda de Bingen a principios del milenio pasado. “Es la madre de todo lo que es natural, madre de todo lo que es humano. Es la madre de todas las cosas, pues en ella están contenidas las semillas de todas las cosas. La tierra contiene toda la humedad, todo el verdor, todo el poder de la germinación. Es fértil de tantas maneras. Es de ella de la que nace toda creación. Y, por tanto, forma la materia bruta de la especie humana”. 

Y puesto que somos tierra, ¿por qué no nos sublevamos ante quien la/nos ataca?

 

 Revista CTXT. Gustavo Duch

Anarquía relacional: así se lleva a la práctica una nueva forma de convivir y vincularse

 

Alex, Pau o Nurietzsche son anarquistas relacionales y experimentan con nuevas formas de convivir que aporta este modelo relacional, no exento de nuevas dificultades y gestiones. El concepto empezó a definirse a principios de los 2000 y desdibuja la frontera entre amistades y parejas.

Las puertas [del ascensor] se abrieron con un fino chirrido, mostrándonos un rellano con cuatro apartamentos. Al asomarnos, vimos que Teresa nos estaba esperando en el fondo, con la puerta abierta […]. Señaló al resto de puertas y nos dijo: “¡Ahora os enseño todas las casas! Ahí vive Dolores y ahí vivía Begoña. Y ahí enfrente, María José”.
Tardé unos segundos en comprender lo que nos estaba diciendo.
Entre todas las amigas se habían hecho con la cuarta planta entera del edificio.
Elisa Coll, Nosotras vinimos tarde (Amor de Madre, 2023).


Hay una casa en un pueblo de Madrid con el césped alto, un huerto naciente y post-its que especifican qué se encuentra tras las puertas de cada armario de la cocina. La finca lleva el nombre de la que fuera amante del propietario, pero las inquilinas actuales están construyendo una forma de vincularse donde no caben relaciones de primera y de segunda.

La casa es solo una parada en el viaje que sus seis habitantes emprenden para alejarse de los ritmos del trabajo y de la familia nuclear. El destino no está claro, pero tanto ellas como otra decena de amistades que aún viven en la capital quieren que su camino pase por poner la vida comunitaria en el centro, colectivizando los cuidados y huyendo de un sistema económico que consideran hostil.

La comunidad que están creando es una de las formas que puede adoptar la anarquía relacional, un modelo de relacionarse que se ofrece como alternativa a la monogamia. Aunque la mayor parte de la sociedad ya conoce otras opciones no monógamas como el poliamor o las relaciones abiertas, la anarquía relacional (AR), cuya conceptualización aparece en 2005, es más desconocida.

Juan Carlos Pérez Cortés se topó en Internet con el concepto a finales de los 2000. Emocionado, tradujo al castellano y al catalán la única información que había: un manifiesto y una página de Wikipedia. Como pasaba el tiempo y seguía sin existir bibliografía en español sobre este modelo relacional, hizo suya la cita de “si hay un libro que querrías leer y no está escrito, escríbelo tú” y publicó en 2020 el monográfico Anarquía relacional. La revolución desde los vínculos (La Oveja Roja).

“La anarquía relacional tiene tres pilares: impugnar la obligación de vincularse de forma monógama; rechazar la jerarquía de una relación sobre otra; y sustituir el individualismo de pareja por una red de vínculos cuya importancia no depende de si hay sexo o una narrativa romántica”, explica Pérez Cortés.

Ahora bien, la anarquía relacional “no es un dogma”, sino “unas herramientas que tú usas a tu manera”, por lo que la forma final de vincularse es diferente en distintas personas. Así lo explica Alex, tatuador y anarquista relacional, quien añade que “incluso hay gente que puede ser anarca relacional sin saberlo solo por cómo intenta horizontalizar las relaciones”, y subraya que esto último no supone repartir el tiempo equitativamente, sino hacer las cosas por apetencia, no por definición. “Hay muchos memes de tíos ‘salvándose’ de su esposa para hacer un viaje con amigos porque los viajes se hacen por defecto con la pareja, y esto no debería ser así”, remata.

Entre quienes prueban formas alternativas de convivir están las seis de la casa en el pueblo, al que han puesto el nombre ficticio de Valdezarcillo. Aunque algunas de ellas se consideran anarquistas relacionales, su proyecto no se encuadra en este esquema. Eso sí, afirman que su forma de vivir “conecta” con este modelo al “poner en el centro lo colectivo, perdiendo así la pareja funciones exclusivas, como podrían ser el sostén en los momentos de crisis emocional”.

Para ellas, en su mayoría provenientes del activismo ecologista, la pareja y la familia nuclear no ofrecen suficiente resiliencia ante los retos de la vida y, sobre todo, la crisis climática. O, como dice una de las inquilinas citando a su abuela, “es poner todos tus huevos en una cesta y, cuando se te caiga, te quedas sin cenar”.

Con el fin de superar el esquema de pareja monógama, la anarquía relacional aporta una receta del anarquismo político: la autogestión. Ese “de cada cual según sus capacidades a cada cual según sus necesidades” aterriza en “si una persona necesita más cuidado, la cuido más”, sugiere Pérez Cortés. El escritor se explaya: “La autogestión es definir los compromisos de cada relación. Saltarse el guion que te explicita qué tienes que esperar de cada tipo de relación y decir ‘voy a ver qué necesitan las personas de mi entorno’”.

El camino a la anarquía relacional

Mientras que las de Valdezarcillo no se consideran anarquistas relacionales, las otras seis fuentes consultadas por El Salto para este reportaje sí lo hacen. De ellas, todas menos una han pasado por otros modelos no monógamos antes de llegar a la AR. El tatuador Alex cuenta que empezó por las relaciones abiertas, un esquema que mantiene una pareja con exclusividad romántica pero que abre la posibilidad a mantener relaciones sexuales con otras personas.

Para Alex, el cambio llegó de la mano de Pau, tatuadora como él, con quien comparte dos proyectos de vida. Cuando se conocieron, Pau tenía “más idea” de cómo eran otros modelos no monógamos y empezaron a investigarlos: acabaron los dos declarándose anarquistas relacionales.

Esta tatuadora empezó con las relaciones abiertas “a partir de los 16”, según relata. Luego, su modelo fue transitando hacia el poliamor jerárquico, en el que hay “una persona de referencia y gente alrededor orbitando”. Aunque esta forma de relacionarse le pareciera rompedora en un primer momento, Pau afirma que fue “perdiendo sentido” conforme avanzaba el tiempo; no quería darle tanta importancia a lo sexoafectivo. Entonces se topó con el libro Anarquía relacional, que nunca pierde la oportunidad de recomendar, y se decidió por este nuevo esquema que incluye una crítica a las jerarquías del poliamor.

El autor del ensayo, Pérez Cortés, llega a decir que, “en algunos ejes de descripción”, la anarquía relacional es “lo contrario al poliamor”. Esto es porque la AR cuestiona la amatonormatividad ―la diferenciación entre parejas y amistades y la priorización de las primeras sobre las segundas―, mientras que en el poliamor este concepto queda intacto, solo cambiando el número de personas que se pueden encuadrar como parejas.

Eso sí, el escritor niega que la anarquía relacional tenga ningún tipo de superioridad con respecto a otros modelos no monógamos. Cada cual se puede adaptar a diferentes vivencias y “hay que poner en valor todas las disidencias, nos gusten más o menos personalmente, como la afrenta al sistema monógamo que son”, sentencia.

Liarse todos con todos

En 2023 se publica el fanzine Soy anarka relacional, ¿ahora qué?, escrito por Pau C., anarquista relacional que también pasó por otros modelos no monógamos antes de definirse dentro de la AR. De este esquema le atrae “que está muy ligado a la militancia y a la autogestión porque te hace coger la norma, eso que te han enseñado siempre, y darle una vueltita para ver si de forma colectiva le encontramos un sentido”.

Su fanzine trata de dar una imagen de la anarquía relacional que sale de la teoría o del “dar buena imagen”. Sin ir más lejos, Pau C. cuenta que su interés por las no monogamias no empezó por buscar un esquema que permitiera poner a sus amistades en el centro, sino porque siempre era infiel en sus relaciones y se cuestionó si existía una forma de generar vínculos en el que sus actos pudieran ser éticos.

En esta línea, le autore intenta dar una imagen más cercana de lo que es la vivencia no monógama y sus problemas cotidianos. Soy anarka relacional lleva por subtítulo “Historia de todo lo que puede salir mal” justo por visibilizar el choque entre las promesas de un nuevo modelo relacional más libre y los nuevos problemas que de ahí pueden surgir. Estas dificultades empezaron con “liarse todes con todes”, según el texto.

“Ale, hemos roto las jerarquías”, celebra Pau C. en el fanzine. “Ahora, si mis amigues iban a pasar a ocupar el hueco que antes ocupaba mi pareja, no pude evitar preguntarme: ¿por qué no liarme con elles? Obviamente, esto salió fatal” confiesa. Su análisis es que los celos, “que tienen que ver con las mochilas que llevamos” y que no se habían deconstruido en sus relaciones jerárquicas, no desaparecieron con el cambio a la anarquía relacional. La decisión de le escritore y su grupo fue parar “para revisar daños y aprendizajes”. Y recuerda que “en la anarkía relacional los cuidados son los que están en el centro. Y si una aventura con fulanita pasa por hacer daño a otra persona, pues mira, chica, me lo ahorro, porque priorizo cuidar”.

El paso a la anarquía relacional

Es posible que quien lea la experiencia de Pau C. y su grupo pierda las ganas de tirarse de cabeza a la anarquía relacional. Y probablemente sea una buena idea. Para evitar amistades perdidas, corazones rotos y mucho tiempo dedicado a la gestión emocional, es mejor tomárselo con calma. Para le autore de Soy anarka relacional, el paso a la AR significa que es el momento de las preguntas: “Si te mudas a la anarquía relacional, hasta ahora tenías unas normas que igual te apetece replantearte. A partir de ahí vienen un montón de preguntas sobre qué cosas se dan de forma natural y cuáles tienen que ver con el contexto y el concepto de amor que nos venden”.

Muchas de las personas que acaban en la anarquía relacional han sufrido en otros modelos, según Pau C. “Suele ser porque las relaciones vienen dadas con unas estructuras y cuando nos encajamos bien en ellas se sufren rupturas o incluso violencias”, afirma le autore. Para elle, la anarquía relacional cuestiona la universalidad de la idea de amor y afirma que es más deseable seguir las normas que cada persona elija para sí.

Moviéndose al ámbito más personal, Pau C. recomienda plantearse qué tipo de relaciones se han tenido hasta el momento, y cuáles son las que se quieren generar. Ahí empieza, según le escritore, un proceso de autoconocimiento “muy bestia” en el que tienes que averiguar “con qué mochilas cargas” y “trabajarte esos temas”.

“Por ejemplo, si yo soy muy evitativa, tengo que preguntarme por qué. O, si he sido muy celosa y tengo un historial de inseguridades muy largo, tengo que darle caña a ese tema”, cuenta le autore. Su recomendación “para ratas de biblioteca” ―así se autodenomina― es buscar bibliografía, ya sea el libro Anarquía relacional o la colección (h)amor de la editorial Continta me tienes.


¿Conviviendo dos o más?

Con el paso al nuevo modelo quedan en entredicho obligaciones de la monogamia, como son la convivencia de pareja. ¿Con quién vivir? ¿En soledad, con un vínculo sexoafectivo, con amistades formando una comunidad? Si buscamos referencias en el anarquismo político, progenitor de la anarquía relacional, encontraremos ensayos de formas de comunidad que se apartan de la sociedad capitalista. Sin embargo, esta no tiene por qué ser la elección de una persona anarquista relacional.

Y es que la AR, explica Pérez Cortés, no pretende aislarse, sino generalizar la forma autogestionada de construir relaciones en toda la sociedad haciendo una “revolución desde los vínculos”, fórmula que no por coincidencia es el subtítulo del libro Anarquía relacional.

Las ciudades son uno de los escenarios de este nuevo modelo relacional. En Madrid han estado conviviendo durante tres años los tatuadores Pau y Alex. Mantienen una relación sexoafectiva, pero su decisión de compartir piso no se basó en el tipo de relación, sino en afinidades.

―Somos afines en muchas cosas, como la manera en la que funcionamos, la música que nos gusta o los círculos en los que nos movemos ―dice Alex en la entrevista mientras se toquetea el piercing que tiene en la nariz―. También compartimos dos proyectos de vida: uno relacionado con el tatuaje y otro de vida en comunidad que todavía se está gestando. Creo que has hablado con Nurietzsche, que está en el grupo. ¿Te ha dado detalles sobre él?
―A elle le pregunté por otras cosas. Ya me comentáis después sobre el proyecto. ¿Decíais, entonces, que convivir “tenía sentido” para vosotras?
―Claro, eso y que nos apetecía pasar más tiempo juntas ―responde Pau. Se acaricia distraídamente un tatuaje que tiene en el que se lee “la red kuida, la red sostiene”―. Pero también hemos vivido cosas que nos han hecho cambiar de opinión.
―Sí, es que es muy difícil ser horizontal afectivamente si solo vives con otra persona. Todo acaba girando en torno a ella y se generan…
―Unos privilegios, un nivel de confianza…
―Eso. Y ese nivel de confianza solo se consigue con la convivencia. Así que, si solo vives con una persona, está vedado para otras.

Por esto, decidieron abrirse a otras posibilidades y, hace unos meses, tomaron la decisión de mudarse a Bruselas junto con otra persona cercana a ellos.

Vivir con desconocidos

¿Con quién vivir? Para Pau o Alex, la respuesta pasa por buscar afinidades y por pensar con quién quieren aumentar el nivel de intimidad. Otras personas buscan lo contrario, como Nurietzsche, sexólogue y compañere del proyecto de comunidad del que forman parte los tatuadores, que asegura disfrutar la convivencia con personas desconocidas: “A mí me gusta entrar en casa y no tener por qué hablar con nadie”, resume. Hasta que se materialice el proyecto comunitario que comparte con Pau, Alex y otras amistades, comparte piso en Valencia.

Nurietzsche clasifica a las personas de su entorno en dos categorías: colegas y amigos. En la primera caen vínculos circunstanciales, mientras que a la segunda pertenecen las relaciones en las que hay una intención de permanecer juntos. Para este sexólogue, que aprovecha las redes sociales para divulgar información sobre la anarquía relacional, la ventaja de la convivencia con desconocidos es que “genera un estado intermedio” en el que se mueve con comodidad.

Sin embargo, reconoce que esta forma de buscar compañeras de piso “suele ser más temporal” y en algunos momentos vitales le “da pereza”. Por eso, ahora quiere probar un cambio e irse a vivir con otras dos amigas.

Desdibujando fronteras

Cuando Nurietzsche dice que se va a vivir con “dos amigas” está utilizando el mismo término para dos relaciones distintas: una sexoafectiva ―se entendería socialmente como de pareja― y otra afectiva a secas ―entendida como de amistad―. Aunque no todos los anarquistas relacionales lo hacen, la eliminación de la etiqueta de pareja es de los elementos más llamativos de este modelo no monógamo, que busca así “desdibujar la línea entre amistades y parejas”, como explica Pérez Cortés, el autor de Anarquía relacional.

De esta forma, según el escritor, se plantea cada relación “como algo valioso y digno de respeto”. Pau C., le escritore de Soy anarka relacional, propone la “teoría de las órbitas” para mantener un equilibrio entre la propia persona y sus relaciones y cuidar a todos los implicados. En este esquema mental, primero hay que situarse en el centro de varias órbitas. En estas se colocan nuestras relaciones en un plano más cercano o alejado según la intensidad del vínculo. Lo importante de la teoría es que nadie más se debería colocar en el centro: “Si una persona se convierte en mi pareja con cómo lo entendemos socialmente y se posiciona en el centro conmigo, se descuajeringa todo y alejamos al resto de las órbitas”.

En esta imagen mental hay una fluidez entre los diferentes estratos y las relaciones pueden cambiar ―acercarse o alejarse― con el tiempo y las circunstancias. No hay etiquetas que aten a nadie a órbitas más cercanas o, al contrario, impidan que una persona más alejada pueda situarse más próxima. Al contrario de lo que se puede pensar, esto no tiene por qué suponer una falta de responsabilidad. “En el anarquismo, el compromiso ha sido siempre un eje fundamental”, subraya Pérez Cortés, quien añade que estas promesas son “más reales” al no ser “heredadas de una etiqueta”.

El tatuador Alex es una de las personas que tenía prejuicios al respecto de la anarquía relacional y su falta de etiquetas. Siguiendo la idea de que “lo que no se nombra no existe”, consideraba que no etiquetar una relación era equivalente a no valorarla. “Pensaba que la anarquía relacional iba de gente que no cuidaba y que se dedicaba a estar con gente por ahí sin responsabilizarse de las relaciones que van creando”, confiesa. Cambió de opinión cuando Pau le leyó un extracto de Anarquía relacional en el que se dice que esa forma de relacionarse sería una suerte de “capitalismo emocional”.

Además, en el ensayo también se asegura que la anarquía relacional no es sinónimo de inestabilidad, sino al revés. Su autor lo explica: “Si las personas que hacen redes tienen interés en que sus vínculos sean sostenibles, esto es muchísimo más fácil de hacer. Las relaciones son menos quebradizas porque los compromisos son ad hoc para cada persona. Así también se pueden adaptar nuestras relaciones a los momentos vitales, haciéndolas más flexibles”. Alex puede quedarse tranquilo.

Para le sexólogue Nurietzsche, “muy cursi e intense desde siempre con mis amistades”, no poner etiqueta de pareja ayuda a que todas sus relaciones sean valiosas. Su forma de poner en práctica el compromiso con sus relaciones es comunicar qué siente en cada momento y, según se va desarrollando y cambiando el vínculo, hablar de las necesidades que surgen.

Nurietzsche no se ha encontrado hasta el momento con ninguna gestión emocional que haya superado a sus relaciones, y asegura que la gente teme muchas situaciones “que luego no acaban ocurriendo”. Pone un ejemplo: “Yo convivía con una persona con quien mantenía un vínculo sexoafectivo y tuvimos muchas conversaciones porque le preocupaba que yo pudiera follar con otra persona mientras él estuviera en casa. Nos preparamos pensando en cómo llevarlo de la mejor manera para los dos, y nunca hizo falta hacer nada porque nunca se dio la situación”.

Comunidades e inseguridades

Aunque la anarquía relacional no quiera abandonar las urbes, algunas personas que la practican sí querrían alejarse de las ciudades para construir su comunidad. Alba Centauri es psicóloga y lleva una cuenta de Instagram de divulgación sobre no monogamias llamada @poliactivismo. Actualmente comparte piso en Bogotá, pero su ideal sería otro: “Viviría en una comunidad grande alejada de la ciudad con espacios propios, comunitarios y crianza compartida”.

La psicóloga detalla que su comunidad deseada aparece en la novela Mujer al borde del tiempo. En ella hay una “fluidez total de la sexualidad y la identidad de género” y unas dinámicas relacionales que le atraen: “En la trama hay un triángulo amoroso con problemas y la familia entera se reúne para obligarlos a solucionar sus celos porque afectan a la comunidad”.

Esta sensación de que los problemas de una o varias personas afectan a la colectividad la comparten las seis de la casa de Valdezarcillo y el resto de personas que conforman su proyecto comunitario. Sintetizan su forma de ver los conflictos con un “si te pasa factura a ti, nos pasa factura a todas”.

En muchas de las reuniones que este grupo tiene de forma quincenal para ir construyendo su proyecto surgen miedos y conflictos. Están relacionados, sobre todo, con no sentirse individualmente preparados para dar el salto a vivir fuera de la ciudad o con la inseguridad de no estar suficientemente afianzados en el colectivo.

―¿Me podéis poner algún ejemplo de esos problemas que os encontrasteis a la hora de cambiar la ciudad por esta casa? ―Risas nerviosas. Invitaciones con la cabeza a que otra persona sea la primera en responder. Nadie quiere ser la primera cuya intervención quede registrada; la grabadora intimida.
―Me miráis mucho. ¿Empiezo yo?
―…
―Vale, empiezo yo. ―Ríe―. Todas venimos más o menos del activismo. Estamos politizadas y somos contrarias al capitalismo. Tenemos mecanismos de redistribución y no miramos cuánto aportada cada una, pero… A mí se me hizo bola venir, no me sentía preparada, necesité mucho apoyo previo para sentir que merecía estar en esta casa sin tener tanto capital económico. Y aparece un curro y pienso en cogerlo, porque quiero aportar dinero al proyecto…
―Pero es que el resto le decimos “nanay, te va a sentar mal al cuerpo”. Y, si te pasa factura a ti, nos pasa factura a todas; esta casa es un cuerpo compartido.
―Eso. Es lo que te decíamos. Que nuestro consejo para quienes empiecen proyectos comunitarios es que no idealicen el proceso, que muchas veces es incómodo por los bagajes previos. Que hay que trabajarse muchas cosas.
―Algo que creo que ayuda aquí es ver el conflicto como algo que enseña. Salir de esta visión occidental del conflicto como algo malo…
―¡Y ver que nos une mucho! El grupo reacciona de forma tan amorosa que te sientes muy arropada. Decimos “mira, esto que ves individual también tiene una parte interrelacional y otra de aprendizajes del sistema”.
―Porque el sistema nos sienta mal. Este es nuestro diagnóstico compartido. Las incomodidades merecen la pena porque la vida del sistema, de la ciudad, nos sienta mal. Todas acudimos a este proyecto en mayor o menor medida porque nos sentimos mal con las dinámicas de la ciudad y del curro.
―…
―Y es que es eso: lo de los conflictos y los miedos. El grupo los acoge tan bien… Me da mucha confianza nuestra cultura de escucha y las ganas que tenemos de aprender, flexibilizarnos y mutar para adaptarnos. Y, más que confianza, admiro tremendamente a mis compañeras y esta dinámica me genera un enamoramiento que me hace mucha ilusión.

La entrevista en la que cuentan su historia, confiesan los tramos duros del camino y ríen nerviosamente tiene lugar una mañana de sábado. A la tarde irán a Madrid para reunirse con el resto de miembros del proyecto y hablar de cómo visualiza cada cual su forma de convivencia: ¿Casas o pisos? ¿Costa o interior? ¿Ciudad o pueblo? Hay muchas preguntas que probablemente no se resuelvan en esa reunión y tampoco en un corto plazo. No pasa nada; tienen confianza en el grupo y en el proceso. Mientras, trabajan, estudian, leen, pasean los perros, hacen activismo y, sobre todo, hablan de cómo se sienten.

¿Querrías tener pareja teniendo comunidad?

En octubre del año pasado, la activista Alba Centauri subió a su cuenta de Instagram una publicación con el título “¿Querrías tener pareja teniendo comunidad?”. En ella, relata que “una de las cosas más duras” de sus siete años como anarquista relacional es que “existen algunos cuidados o intimidades a los que resulta difícil acceder por fuera del marco de una relación de pareja”.

La psicóloga asegura que esto no ocurre porque sea “materialmente imposible”, sino por la “inmensa mayoría” que “reserva ciertas energías y atenciones para los vínculos con quienes comparten intimidad erótica”. Esto se le ha hecho cuesta arriba en los dos últimos años y le ha llevado a querer tener pareja “como nunca antes” para acceder “a los cuidados que solo puedo obtener estando en ese tipo de vínculo”, confiesa.

Centauri, que vive a caballo entre Madrid y Bogotá, consiguió esa comunidad en Poliamor Madrid. Al volver a Colombia inició un proyecto parecido, al que llamó Poliamor Bogotá, para obtener esa misma sensación de comunidad. Después de tres años de activismo, el grupo se desconfiguró.

“La muerte de Poliamor Bogotá me dejó sin comunidad. Sí tenía una amiga con la que iba a comer, otra con la que iba a desayunar, pero no esta esencia de compartir grupal que me parece tan importante para la afectividad humana”, se apena la activista. Otras personas pueden encontrar comunidad en su familia, pero ese no era su caso; no tiene mucha cercanía con la mayoría de sus familiares. Aunque tiene buena relación con su madre, eso no bastaba para cubrir sus necesidades de afecto, pues, “aparte del abrazo más filial con mi madre, me hacen falta besitos o un azote en el culo”.

Al contrario del imaginario colectivo en el que las personas no monógamas ligan mucho, Centauri no encontró a alguien con quien encajara por ofrecer “algo muy distinto” a lo que la gente que busca pareja tiene en mente. “En una ocasión hallé a alguien con quien tenía mucha afinidad y química, pero a él se le hacía impensable venirse a dormir conmigo porque estoy casada”, relata, y aclara que su matrimonio es con una amiga con la que no convive.

La psicóloga rehúsa el pack completo de la monogamia, que sí o sí implica convivencia, conocer a la familia, etc. “Yo quería arrunchis, mimos, besos, erótica y por supuesto los cuidados que eso implica. No me niego a compartir la vida, pero quiero hacerlo sin exclusividad, no teniendo que centrarme solo en una persona”, sentencia.

Ahora, esta ausencia de pareja no le genera tanto malestar. Tiene un plan a largo plazo de comprar una vivienda con su madre y, más cercano en el tiempo, un proyecto de vivienda con otras dos amigas en Bogotá.

Pasados y futuros

La anarquía relacional es por ahora un modelo relacional desconocido y con poco pasado. Sin embargo, las vivencias comunitarias siempre han estado ahí. Al igual que cuando el tatuador Alex decía que mucha gente vive la AR sin ponerse esa etiqueta, el escritor Pérez Cortés afirma que “algunas personas” ya hacían “cosas parecidas”, aunque muchas veces “sin tener en cuenta el conjunto de propuestas de la anarquía relacional, que da coherencia al esquema reuniendo las ideas de no autoridad, cuidados, compromisos, cultura del consentimiento, consciencia de las opresiones y las formas de poder que se presentan en las relaciones, etc.”.

En Nosotras vinimos tarde (Amor de Madre, 2023), la novela de Elisa Coll cuyo extracto abre este reportaje, la autora y sus amigas están ilusionadas por ver que “esa idea tan recurrente, vivir y envejecer juntas”, de repente “la teníamos ahí mismo: la prueba material de que esto no era una fantasía sino algo posible”. De la misma forma que los feminismos no inventaron los cuidados, la anarquía relacional no ha creado las comunidades.

Gracias a los nuevos textos y contenidos sobre anarquía relacional, es más fácil ahora utilizar ese cuerpo teórico como herramienta para construir un futuro que se conjugue en plural. Pero no se parte de cero. “La historia de Teresa [Meana, activista feminista con gran recorrido en España], aunque es una historia de pasado, creo que ayuda a imaginar futuros posibles. Porque claro, no es lo mismo imaginarte de mayor con tus amigas que ver a una persona que lleva haciendo esto 20 años”, contaba Coll en una entrevista para El Salto.

Experiencias como la de Meana han sido más residuales en el pasado, pero la revolución desde los vínculos que promete la anarquía relacional podría tener aún mucho que decir y mucho que cambiar. “Antes o después llegará la normalización [de nuevos modelos de convivencia y crianza], estoy convencido. No hay escapatoria”, sentencia Pérez Cortés.

Deva Mar Escobedo

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